จากบอลลีวูดสู่ความรุนแรง: ผู้หญิงอาศัยอยู่ในอินเดียอย่างไร

เกี่ยวกับชีวิตของผู้หญิงอินเดีย เราเรียนรู้จากคลาสสิกบอลลีวูดอย่าง "Zita และ Gita" หรือจากรายงานข่าว: ในขณะที่ความงามที่ร่าเริงร้องเพลง sarees ที่สดใสบนหน้าจอในผู้หญิงในโลกแห่งความเป็นจริงจะถูกราดด้วยกรดซัลฟิวริก เมื่อเร็ว ๆ นี้เครือข่ายสังคมออนไลน์ได้จัดทำโครงการศิลปะซึ่งเปรียบเทียบตำแหน่งของผู้หญิงกับวัว - ซึ่งไม่เป็นที่โปรดปรานในอดีต

ในวัฒนธรรมอินเดียผู้หญิงยังคงได้รับมอบหมายเพียงสองบทบาท: ขึ้นอยู่กับอายุของเธอเธอถูกมองว่าเป็นความต่อเนื่องของผู้ชาย (ลูกสาวหรือภรรยา) หรือเป็นแม่ของครอบครัว - ผู้ดูแลของครอบครัว ทั้งในกรณีแรกและครั้งที่สองผู้หญิงไม่มีเสียงจริงนั่นคือชีวิตของเธอขึ้นอยู่กับความต้องการของผู้ชาย ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาประเทศได้เริ่มพูดคุยเกี่ยวกับการละเมิดในประเทศและทางเพศเกี่ยวกับการแต่งงานตามสัญญาและแม้แต่เกี่ยวกับรายเดือน เราถามวิคตอเรียครันดิชีวาซึ่งย้ายมาที่อินเดียเมื่อห้าปีที่แล้วเพื่อบอกเกี่ยวกับต้นกำเนิดของการปฏิบัติที่โหดร้ายและสิ่งที่เกิดขึ้นกับผู้หญิงอินเดียในวันนี้

Self-immolation และตำนานของ Sati

ฮินดูมี ธ นาธิการเชิงเปรียบเทียบและเปิดให้มีการตีความ - มีภาพผู้หญิงที่เข้มแข็งและเป็นอิสระอยู่มากมาย แต่โครงสร้างปรมาจารย์ช่วยให้มีการตีความพล็อตเรื่องตำนานเพียงครั้งเดียว ภรรยาในอุดมคติและแบบอย่างสำหรับสาวอินเดียคือ Sati (Savitri) นางเอกของมหากาพย์โบราณ "มหาภารตะ" คุณสมบัติหลักของสาวิตรีคือความรักอันไม่มีที่สิ้นสุดของเธอต่อสามี: ตามตำนานเจ้าหญิงได้ติดตามคนที่รักไปสู่อีกโลกหนึ่งหลังจากการตายของเขาและด้วยความฉลาดแกมโกงและความเฉียบแหลมของเธอเอาชนะเจ้าผู้ครองท้องถิ่น เมื่อเวลาผ่านไปเรื่องราวของสาวิตรีเปลี่ยนไป: ในการเล่าขานต่อมาในตำนานภูมิปัญญาของเจ้าหญิงไม่ได้มาก่อน แต่ความจริงที่ว่าความภักดีและการบูชาของเธอกับสามีของเธอบังคับให้เธอต้องตามเขาไปสู่ชีวิตหลังความตาย ชื่อ“ sati” ได้รับประเพณีอันโหดร้ายที่ทำให้หญิงม่ายหลังจากสามีของเธอเสียชีวิตเพื่อปีนขึ้นไปที่กองเมรุศพและเผาชีวิตด้วยร่างสามีของเธอ - เพื่อพบกับชีวิตหลังความตาย

การปฏิเสธที่จะบอกลาชีวิตโดยสมัครใจถือว่าเป็นความอัปยศ ผู้หญิงที่ไม่ต้องการเผากับสามีที่ตายแล้วจะไม่ได้รับความเคารพและหลีกเลี่ยงและถูกลงโทษบ่อยกว่า - นั่นคือพวกเขาถูกเผาไปแล้ว พิธีกรรม sati ที่แพร่กระจายไปทั่วชมพูทวีปเป็นภาพที่ชัดเจนของตำแหน่งของผู้หญิงในสังคมอินเดีย: หลักฐานแรกของการปฏิบัตินี้มีอายุย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 1 และได้รับความนิยมอย่างมากในยุค 1800 แม้ว่าเมื่อเวลาผ่านไปพิธีกรรม Sati ได้ดำเนินการน้อยลงเรื่อย ๆ - พวกเขายืนกรานในหมู่บ้านที่ห่างไกลและดินแดนที่ยากจนที่สุดของอินเดีย - ในที่สุดประเพณีก็ถูกกำจัดให้สิ้นหลังจากพระราชบัญญัติการป้องกัน Sati ในปี 2530 ซึ่งเป็นลูกบุญธรรม ปีหญิงม่าย

Dauri และ femicide

Femicide (เพศหญิงหรือการฆ่าทารกแรกเกิด) ในอินเดียได้รับการฝึกฝนมานานหลายศตวรรษและยังคงมีอยู่ในปัจจุบัน จริงอยู่การฆ่าเด็กทารกกำลังจะสูญเปล่าเนื่องจากโอกาสในการทำแท้งแบบเลือกได้ปรากฏขึ้น มีเหตุผลหลายประการสำหรับการปรากฏตัวของ femicide: มันเป็นความยากจนโดยทั่วไปและความต้องการแรงงานทางกายภาพอย่างหนักซึ่งคนส่วนใหญ่มีส่วนร่วมในและหน้าที่ของพ่อแม่ของเจ้าสาวที่จะจ่ายสินสอดบุตรเขยของครอบครัวที่อุดมไปด้วย และถึงแม้ว่าเช่นเดียวกับ sati การฆ่าตัวตายถูกห้ามในช่วงการปกครองของอังกฤษมาเป็นเวลานาน แต่ปัญหานี้ยังคงเป็นปัญหาหลักทางสังคมของอินเดีย

ในปีพ. ศ. 2534 รัฐบาลใช้“ โครงการเพื่อการคุ้มครองเด็ก” และอีกหนึ่งปีต่อมา“ โครงการเพลงกล่อมเด็ก” ที่อนุญาตให้มีการรับบุตรบุญธรรมโดยไม่ระบุชื่อ ในบางรัฐครอบครัวที่มีลูกสาวสองคนขึ้นไปจะได้รับผลประโยชน์ แม้จะมีมาตรการของรัฐบาลการฆ่าตัวตายมีอิทธิพลต่อประชากรในประเทศอย่างมาก: ทุกวันนี้ในอินเดียมีผู้หญิง 100 คนสำหรับเด็ก 110 คนที่เกิดมา เพื่อหยุดการทำแท้งแบบเลือกรัฐได้สั่งห้ามขั้นตอนการพิจารณาเพศของเด็ก - อย่างไรก็ตามในคลินิกใต้ดินก็สามารถทำได้ประมาณ 3-8 พันรูปี (ประมาณรูเบิลเท่ากัน) ในปี 2559 แพทย์สิบสองคนถูกสั่งพักงานเนื่องจากสงสัยว่าพวกเขาละเมิดการห้าม ในการต่อสู้กับยาฆ่าเชื้อโรครัฐบาลและองค์กรไม่แสวงผลกำไรได้เข้าร่วมเครือข่ายสังคมและแคมเปญการตลาดสโลแกนที่มีชื่อเสียงที่สุดของพวกเขาคือ "Save a Girl Child" ("Save the Girl")

ประเพณีโบราณของ dauri - ประเพณีที่เรียกว่าบังคับให้ครอบครัวของเจ้าสาวจ่ายครอบครัวของเจ้าบ่าว - เป็นอีกภาพของความจริงที่ว่าผู้หญิงในทางอินเดียถือเป็นภาระ คุณสามารถชำระเงินด้วยเงินและ "ของขวัญ": อสังหาริมทรัพย์รถยนต์ตกแต่งและเครื่องใช้ในครัวเรือนราคาแพง Dauri ถูกแบนอย่างเป็นทางการในปี 1961 แต่มันยากที่จะติดตามการจ่ายสินสอดทองหมั้นดังนั้นการปฏิบัติยังคงมีอยู่

ระบบ dauri รองรับความคิดที่ว่าผู้ชายมีค่ามากกว่าผู้หญิงและมีสิทธิ์โดยธรรมชาติ เธอซึมซับระบบการแต่งงานทั้งหมดของอินเดีย - นี่เป็นสิ่งที่สังเกตได้โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อค้นหาเจ้าสาวเมื่อมีข้อเรียกร้องที่ไร้เหตุผลเกิดขึ้นกับผู้หญิง: การศึกษาพรสวรรค์สีผิวและลักษณะของคู่สมรสที่คาดหวัง เจ้าสาวที่ดีที่สุดคือผู้ที่สัญญาว่าจะไม่ทำงานหลังแต่งงาน แต่จะมีส่วนร่วมในการดูแลทำความสะอาดและเด็ก ๆ โดยเฉพาะ

บอลลีวูดและแบบแผน

บอลลีวูดมีความคิดและจิตใจของชาวอินเดียทุกวัยอย่างสมบูรณ์ - ดังนั้นแบบแผนทางเพศที่แปลว่าสมควรได้รับความสนใจเป็นพิเศษ จนกระทั่งเมื่อเร็ว ๆ ภาพหญิงในบอลลีวูดถูกนำเสนอโดยวีรสตรีรองจากตัวละครหลักเสมอหรือโดยผู้เข้าร่วมในหมายเลขรายการที่เรียกว่า (แทรกเพลง) หมายเลขรายการนางเอกเป็นความงามเย้ายวนใจที่ปรากฏในภาพยนตร์เรื่องหนึ่งเพลงและไม่ได้เพิ่มอะไรใหม่ในเรื่องนี้ แต่เพียงแค่ทำให้ตาของมนุษย์พอใจ การแบ่งขั้วของบอลลีวูดของ“ ทูตสวรรค์หญิง” -“ หญิงขายบริการ” มีอิทธิพลอย่างมากต่อโลกทัศน์ของชาวอินเดีย: สังคมยึดป้าย“ ไม่ดี” หรือ“ ดี” กับผู้หญิงตามมาตรฐานภาพยนตร์

ระดับของการคัดค้านของสตรีในโรงภาพยนตร์อินเดียนั้นยากที่จะเข้าใจโดยไม่เข้าใจเนื้อเพลง: องค์ประกอบที่ประกอบกับหมายเลขรายการมักจะมีความหวือหวาทางเพศที่ชัดเจนและส่งเสริมความรุนแรงอย่างเปิดเผย “ ไม่สำคัญว่าคุณจะพูดว่าใช่หรือไม่ใช่คุณเป็นของฉันคีราน” ทุกคนในอินเดียรู้จักเพลงนี้จากเพลงที่โด่งดังด้วยใจ เสียงจากปากของนักแสดงลัทธิชาห์รุขข่าน แร็ปเปอร์ Hani ซิงห์ซึ่งมักจะได้ยินเสียงเพลงในบอลลีวูดฉิบหายถูกกล่าวหาว่าเป็นผู้หญิง นักร้องไม่ปิดบังทัศนคติของเขาที่มีต่อผู้หญิง: เขาบันทึกทั้งอัลบั้มเกี่ยวกับการล่วงละเมิดทางเพศซึ่งเรียกว่า "Rapist"

ผู้ชายร้องเพลงนี้บนถนนเมื่อผู้หญิงคนไหนที่ดูน่าสนใจ ส่วนใหญ่เนื่องจากบอลลีวูดการคุกคามบนท้องถนนถือเป็นบรรทัดฐาน ในภาพยนตร์ยอดนิยมเช่น "Breaking Out in Full - 2" ("Grand Masti") ตัวละครหลักยึดติดกับนางเอกบนถนนและตามเธอไปจนกระทั่งเธอเบื่อความสนใจและไม่ยอมแพ้ จากฉากดังกล่าวผู้ชมได้เรียนรู้ว่าผู้หญิงที่ไม่สนใจหรือปฏิเสธแฟนอย่างเปิดเผยไม่ใช่สัญญาณหยุด แต่เป็นสิ่งที่ท้าทายและเป็นสัญญาณว่ามีความจำเป็นที่จะต้องทำร้ายอย่างแข็งขันมากขึ้นเพื่อ "รับ" ผู้หญิง

เมื่อเร็ว ๆ นี้เทรนด์ที่น่าติดตามสามารถติดตามได้ในภาพยนตร์อินเดีย: วีรสตรีและสตรีตัวเอกที่แข็งแกร่งปรากฏตัวในภาพยนตร์มากขึ้นเรื่อย ๆ (ตัวอย่างเช่นในภาพยนตร์เรื่อง "Queen", "History" ("Kahaani") และ "Mary Com") อย่างไรก็ตามภาพยนตร์มวลชนยังคงอยู่ในคอเมดี้และภาพยนตร์เรื่อง "testosterone" ซึ่งสร้างรายได้จำนวนมาก

Nirbaya และดินแดนแห่งความรุนแรง

จุดเปลี่ยนในการอภิปรายเรื่องสิทธิสตรีเกิดขึ้นในเดือนธันวาคม 2555 เมื่อทั้งประเทศเรียนรู้เกี่ยวกับการข่มขืนแก๊งอันน่ากลัวในนิวเดลี เมืองนี้ถูกเรียกว่า "เมืองหลวงแห่งการข่มขืน" - นี่คือสถานที่ซึ่งอาชญากรรมที่โหดร้ายที่สุดต่อผู้หญิงเกิดขึ้น

เมื่อวันที่ 14 ธันวาคมเด็กหญิงอายุ 23 ปี (ในสื่อมวลชนชื่อของเธอยังไม่เป็นที่เปิดเผยทำให้นามแฝงของเธอเนียร์บายา) ไปดูหนังกับชายหนุ่มของเธอ หลังจากเซสชั่นพวกเขาขึ้นรถบัสที่มีหกคนรวมถึงผู้เยาว์หนึ่ง; พวกเขาทุบตีเด็กผู้หญิงและข่มขืนเธออย่างไร้ความปราณีและจากนั้นปล่อยให้เธอเปลือยกายและมีเลือดไหลบนถนน ชายหนุ่มคนหนึ่งที่พยายามปกป้อง Nirbayu ถูกโจมตีที่ศีรษะ แต่รอดชีวิตมาได้และสหายของเขาเสียชีวิตในโรงพยาบาลอีกสองสัปดาห์ต่อมาเนื่องจากได้รับบาดเจ็บจำนวนมากของอวัยวะภายใน อาชญากรรมดังกล่าวได้รับการเผยแพร่อย่างไม่เคยมีมาก่อนและก่อให้เกิดปฏิกิริยาที่รุนแรงในอินเดียและในโลก การประท้วงถูกจัดขึ้นในนิวเดลีและเมืองอื่น ๆ และผู้ข่มขืนถูกจับกุมและถูกตัดสินประหารชีวิตหลังจากการพิจารณาคดีที่ยาวนาน

การตายของ Nirbay ทำให้เกิดการถกเถียงอย่างจริงจังเกี่ยวกับสถานการณ์ของผู้หญิงในอินเดีย แต่ปัญหายังคงไม่แน่นอน นักการเมืองพูดคุยกันมากมายเกี่ยวกับความจริงที่ว่าจะเป็นการดีที่จะรับรองความปลอดภัยของผู้หญิงและการลงโทษที่รุนแรงขึ้นสำหรับการข่มขืน แต่อาชญากรรมไม่ได้น้อยลงและหลายคนก็โหดร้าย ในนิวเดลีเมืองหลวงของอินเดียผู้หญิงพยายามที่จะไม่ออกไปคนเดียวหลังจากที่มืด

เป็นที่น่าสังเกตว่าผู้หญิงจากประเทศอินเดียส่วนใหญ่ตกเป็นเหยื่อของความรุนแรงและการเลือกปฏิบัติและผู้หญิงต่างชาติถึงแม้ว่าพวกเขาจะอาศัยอยู่ในประเทศเป็นเวลานานรู้สึกปลอดภัยมากขึ้น บางทีนี่อาจเป็นเพราะความจริงที่ว่าอาชญากรรมต่อชาวต่างชาติดึงดูดความสนใจจากการบริการของรัฐและสถานกงสุลและตำรวจพาพวกเขาอย่างจริงจังมากขึ้นเพื่อไม่ให้ปลุกระดมเรื่องอื้อฉาวระหว่างประเทศ ผู้หญิงต่างชาติโดยเฉพาะจากยุโรปถือว่า "ละลาย" มากกว่าและ - ถ้าเราใช้คำศัพท์นิยมของ Bollywood - มากกว่า "รายการ" นั่นคือการทำหน้าที่ตกแต่งและให้ความบันเทิง

การติดฉลากชัยชนะและค่านิยมตะวันตก

หลังจากคดี Nirbayi และคดีอาชญากรรมสูงอื่น ๆ ชาวอินเดียเริ่มเรียกร้องปฏิกิริยาของเจ้าหน้าที่อย่างเปิดเผย แต่ผู้นำทางการเมืองและศาสนาส่วนใหญ่ไม่เพียง แต่ปฏิเสธที่จะรับผิดชอบในการแก้ปัญหาเท่านั้น แต่ยังเพิ่มเชื้อเพลิงให้กับไฟทำให้ผู้ที่ตกเป็นเหยื่อของความรุนแรงและสนับสนุนทัศนคติของปรมาจารย์อย่างเปิดเผย

การประท้วงจำนวนมากในปี 2555 หนึ่งในผู้นำศาสนาที่ใหญ่ที่สุดของประเทศคือ Asaram Bapu กล่าวว่า:“ ผู้กระทำความผิดมีความผิดไม่น้อยกว่าคนข่มขืนเธอไม่ควรต่อต้าน แต่ขอให้ข่มขืนในฐานะพี่น้องและขอให้พวกเขาหยุดเธอไม่ควรขึ้นรถเมล์ หนังกับชายหนุ่ม " Rashtriya Svayamyavak Sangh Mohan Bhaguot หัวหน้าพรรคการเมืองฝ่ายขวากล่าวว่าผู้หญิงไม่ควรแขวนคอกับผู้ชายหากไม่เกี่ยวข้องกับพวกเขากรณีดังกล่าวเป็นผลมาจากอิทธิพลของวัฒนธรรมและสไตล์การแต่งตัวแบบตะวันตก การกล่าวโทษ "อิทธิพลของตะวันตก" เป็นกลอุบายพิเศษสำหรับนักการเมืองที่สนับสนุน "การอนุรักษ์วัฒนธรรมอินเดียดั้งเดิม" ทัศนคติแบบประชานิยมนี้เห็นได้ชัดว่าไม่สนใจความจริงที่ว่าผู้หญิงหลายคนจากครอบครัวดั้งเดิมที่ไม่สามารถเข้าถึงวัฒนธรรมตะวันตกได้ถูกทารุณกรรม

นักการเมืองมูลายัมซิงยาดัฟนักการเมืองต้องการการลงโทษประหารชีวิตสำหรับผู้ข่มขืนกล่าวว่า: "เด็กชายประพฤติตนเหมือนเด็กผู้ชายคุณต้องแขวนมันไว้หรือไม่" ส่วนที่ก้าวหน้าของสังคมอินเดียตกใจกับคำกล่าวเช่นนี้ แต่ประชากรส่วนใหญ่ตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของกลุ่มประชานิยม ในหมู่ชาวอินเดียชาวอินเดียนแดงยังคงเชื่อว่าเหยื่อนั้น“ มีความผิด” และในบางกรณีความรุนแรงสามารถพิสูจน์ได้

ผู้หญิงที่รอดชีวิตจากความรุนแรงไม่ค่อยไปหาตำรวจเพราะการทุจริตหลายกรณีไม่ได้ขึ้นศาลและนอกจากนี้ผู้ที่ตกเป็นเหยื่อมักถูกทำร้าย ตำรวจยอมรับความคิดเห็นที่เป็นอันตรายและทำให้ผู้หญิงขายหน้าอย่างเปิดเผยและมีกรณีความรุนแรงในสถานีตำรวจ นักเคลื่อนไหวด้านสิทธิมนุษยชนเชื่อว่าในคดีข่มขืน 9 ใน 10 กรณีเหยื่อไม่ได้รายงานตัวต่อเจ้าหน้าที่ซึ่งเป็นสาเหตุที่อาชญากรรู้สึกว่าได้รับการยกเว้นโทษและการอนุญาตอย่างสมบูรณ์

พูดเกี่ยวกับความเสมอภาค

ในอินเดียยังไม่มีกฎหมายห้ามการใช้ความรุนแรงในครอบครัว ผู้หญิงเผชิญกับการคุกคามในระบบขนส่งสาธารณะทุกวันแสดงความคิดเห็นลามกอนาจารบนถนนและประณามสายตาของผู้สูงวัยที่ไม่ชอบเสื้อผ้าที่ "ทันสมัยเกินไป" หรือ "เปิดมากเกินไป" อย่างไรก็ตามมีการเปลี่ยนแปลงในทางที่ดีขึ้นในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาความรุนแรงได้เริ่มมีการพูดคุยกันในที่สุดและสื่อและคนดังที่เป็นที่นิยมได้ตระหนักว่าพวกเขามีอิทธิพลต่อสังคมมากน้อยเพียงใด

สื่อมากขึ้นเรื่อย ๆ และแพลตฟอร์มโซเชียลกำลังเขียนเกี่ยวกับความเสมอภาคและเป็นครั้งแรกในรอบหลายปีที่พวกเขาถูกเรียกร้องให้ต่อสู้กับผู้หญิงและต่อต้านความรุนแรง บอลลีวูดตอบสนองต่อการเปลี่ยนแปลง: ความรู้สึกในปี 2559 คือภาพยนตร์เรื่อง "Pink" ("Pink") กับหนึ่งในนักแสดงที่มีชื่อเสียงและโด่งดังที่สุดของประเทศคือ Amitabh Bachchan ภาพยนตร์เรื่องนี้มีเนื้อหาเกี่ยวกับปัญหาการติดฉลากเหยื่อพูดถึงหลักการให้ความยินยอมและเคารพในสิทธิของผู้หญิง

อินเดียยุคใหม่เพิ่งเริ่มพูดถึงสตรีนิยม ในระบบปิตาธิปไตยที่ยึดมั่นใด ๆ ความคิดเรื่องความเท่าเทียมจะได้รับการต่อต้าน จากนั้นอาจสังเกตได้ว่าเด็กหญิงพันปีมีความเป็นอิสระมากกว่าพี่สาวและแม่ของพวกเขาและพร้อมที่จะยืนหยัดเพื่อตนเอง - แต่การปลดปล่อยออกมาจะใช้เวลานานหลายปี

ภาพ: Wikimedia Commons, ความบันเทิง, รูปภาพ Getty (1)

ดูวิดีโอ: นกเคลอนไหวเรยกรอง สทธในการฉ ใหผหญงอนเดย - บบซไทย (พฤศจิกายน 2024).