“ พวกเขาไม่ใช่ทาส”: การล้มล้างด้วยมังสวิรัติคืออะไร
คำถามเกี่ยวกับสิทธิของสัตว์และอนุญาตให้กินได้หรือไม่ ยังร้อนอยู่ แม้ในหมู่คนที่กินเนื้อสัตว์ก็มีความคิดเห็นที่แตกต่าง: วัฒนธรรมที่แตกต่างไม่เห็นด้วยกับสัตว์ที่สามารถเลี้ยงเป็นอาหารได้และสัตว์ชนิดใดที่สามารถเลี้ยงเป็นเพื่อนได้ ตัวอย่างเช่นในเวียดนามเหนือคุณสามารถเห็นสุนัขทอดบนแผงขายของในตลาดและชาวเปรูคิดว่ามันเป็นอาหารอันโอชะของหนูตะเภา คนที่กินสัตว์ที่ถือว่าเป็นสัตว์เลี้ยงในวัฒนธรรมมักจะถือว่าเป็นที่ยอมรับได้เพราะไม่มีความสัมพันธ์ส่วนตัวระหว่างพวกเขา:“ ฉันไม่รู้จักกระต่ายตัวนี้และไม่รู้สึกเลย”
ผู้ทานมังสวิรัติแก้ปัญหาจริยธรรมด้วยตนเองโดยกำจัดเนื้อสัตว์ออกจากอาหาร อย่างไรก็ตามในกรณีนี้ยังมีช่วงเวลาและสถานการณ์ที่ขัดแย้งกันอยู่มากมายเมื่อผู้คนทำอันตรายต่อสายพันธุ์อื่น - ตัวอย่างเช่นสนับสนุนการผลิตเครื่องสำอางที่ทดสอบกับสัตว์หรือซื้อผลิตภัณฑ์ในบรรจุภัณฑ์พลาสติกซึ่งอาจทำให้สัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมปลาและนกตาย มังสวิรัติปฏิเสธที่จะใช้ผลิตภัณฑ์จากสัตว์ไม่ว่าจะเป็นเนื้อหนังหรือขนหรือน้ำผึ้ง รายการผลิตภัณฑ์ต้องห้ามรวมถึงฟิล์มถ่ายภาพซึ่งอาจรวมถึงเจลาตินที่ได้จากสัตว์ จากนั้นยังผลิตแคปซูลสำหรับยาใช้ในอุตสาหกรรมการพิมพ์และสิ่งทอ แม้แต่การซื้อรองเท้าที่ทำจากหนังเทียมคุณสามารถพบว่ามีกาวที่ผิดจรรยาบรรณ
ลอจิกบอกว่าเพื่อให้สอดคล้องในทัศนคติทางศีลธรรมเราควรดำเนินการต่อไปและไม่เพียง แต่ยอมแพ้เนื้อสัตว์ แต่คิดผ่านการกระทำทุกอย่าง เราเข้าใจว่าคุณสามารถปกป้องสิทธิของสัตว์ได้ไกลแค่ไหนร่วมเป็นส่วนหนึ่งของอารยธรรมและดูว่าเป็นความพยายามที่จะไล่ตามขอบฟ้าที่ถอยห่างออกไปหรือไม่
ขบวนการปลดปล่อย
การล้มล้างมังสวิรัติเป็นอุดมการณ์สิ่งแวดล้อมที่รุนแรงที่แสดงให้เห็นว่าการทานมังสวิรัติเป็นเพียงขั้นต่ำสุดทางจริยธรรม (ซึ่งอย่างไรก็ตามสมาชิกของการเคลื่อนไหวพิจารณาบังคับสำหรับทุกคน) เป้าหมายหลักและระดับโลกของผู้นิยมลัทธิการล้มเลิกคือการปล่อยสัตว์ออกจากสถานที่ให้บริการอย่างสมบูรณ์ พวกเขาเชื่อว่าสัตว์มีสิทธิเช่นเดียวกับมนุษย์และที่สำคัญที่สุดของสิทธิเหล่านี้ - ไม่ถูกเอาเปรียบและไม่เป็นสินค้า นั่นคือเหตุผลที่ชื่อของอุดมการณ์หมายถึงการเคลื่อนไหวเพื่อการปลดปล่อยทาสและตำแหน่งของสัตว์ที่เก็บไว้ในกรงได้รับการฝึกฝนและฆ่าเมื่อเทียบกับการเป็นทาสหรือการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์
การรักษาสัตว์เลี้ยงไว้ที่บ้านเหมือนสัตว์เลี้ยงในระบบพิกัดนี้เป็นวิธีการแสวงหาผลประโยชน์ ในการคัดค้านว่าเจ้าของสามารถปฏิบัติต่อสัตว์ได้เป็นอย่างดีผู้นิยมลัทธิการล้มเลิกการตอบโต้การกดขี่ไม่ได้หายไปจากสิ่งนี้ - แม้แต่เจ้าของ "ดี" ก็มีสิทธิ์ที่จะมอบสัตว์ให้กับที่พักพิงหรือตัดสินใจที่จะนอนหลับ ในเวลาเดียวกันผู้เข้าร่วมในการเคลื่อนไหวทราบว่าเป็นไปได้และจำเป็นที่จะช่วยสัตว์ที่พบว่าตัวเองอยู่ในสถานการณ์ที่ยากลำบากเนื่องจากการกระทำของคน - ยกตัวอย่างเช่นพาแมวกลับบ้านจากที่กำบังหรือสุนัขข้างถนน โดยวิธีการที่บางสัตว์เลี้ยงสัตว์ที่อาศัยอยู่ในอาหารมังสวิรัติที่บ้านของพวกเขาตามโปรตีนผัก - บนอินเทอร์เน็ตคุณสามารถหาคำแนะนำมากมายเกี่ยวกับวิธีการโอนแมวและสุนัขเป็นอาหารมังสวิรัติ
ผลิตภัณฑ์จากสัตว์สามารถเป็น "อย่างมีมนุษยธรรม" ได้หรือไม่? ผู้นิยมลัทธิการล้มเลิกเชื่อมั่นว่านี่เป็นบทกวีของ
ผู้นิยมลัทธิการล้มเลิกกล่าวประณาม“ โปรแกรมการลดอันตราย” ทุกชนิดสำหรับสายพันธุ์อื่น - พวกเขาคิดว่าพวกเขาเป็น“ วิธีการประนีประนอม” ที่ไม่เพียง แต่กำจัดปัญหาเท่านั้น แต่ยังทำให้การหาประโยชน์เป็นปกติ หนึ่งในวิชาหลักของการวิจารณ์ของพวกเขาคือ velferism ที่เรียกว่าส่งเสริมการปรับปรุงวิธีการรักษาสัตว์และตำแหน่งของพวกเขา ผู้ผลิตผลิตภัณฑ์สัตว์หลายรายใช้คำขวัญเกี่ยวกับการปฏิบัติต่อสัตว์อย่างมีมนุษยธรรมตัวอย่างเช่นการพูดถึง "การรักษาฟรี" และ "วิธีการฆ่าที่ไม่เจ็บปวด" แต่ผลิตภัณฑ์จากสัตว์สามารถเป็น "อย่างมีมนุษยธรรม" ได้หรือไม่? ผู้นิยมลัทธิการล้มเลิกเชื่อมั่นว่านี่คือบทกวีเพราะเรายังคงพูดถึงการถูกจองจำและการฆาตกรรม อีกแนวคิดหนึ่งคือ Geartorianism ใช้เพื่อแสดงสถานการณ์ที่แทนที่จะทิ้งผลิตภัณฑ์จากสัตว์อย่างสมบูรณ์พวกเขาได้รับการสนับสนุนให้ใช้น้อย แต่การล้มล้างด้วยมังสวิรัติแสดงให้เห็นว่าคุณไม่สามารถรับการสนับสนุนจากผู้ที่ไม่ได้เป็นวีแก้นได้
ผู้นิยมลัทธิการล้มเลิกให้วิพากษ์วิจารณ์ specishism หรือเผ่าพันธุ์ chauvinism - การเลือกปฏิบัติบนพื้นฐานของเผ่าพันธุ์ สปีชี่เป็นบรรจุในรูปแบบอื่นของการเลือกปฏิบัติบนพื้นฐานของความแตกต่างทางชีวภาพ - ตัวอย่างเช่นการกีดกันทางเพศและการเหยียดเชื้อชาติ Antispasticism ยืนยันว่าสรรพสัตว์ควรได้รับการปฏิบัติที่เท่าเทียมกัน ในเวลาเดียวกันการรวมตัวกันของกลุ่มสัตว์อีกกลุ่มหนึ่งเรียกว่าการปกป้องสัตว์ที่น่ารักเพียงพูดแมวน้ำหรือหมีแพนด้าในขณะที่สัตว์ที่สัมผัสน้อยไม่ได้กล่าวถึง
ทฤษฎีและการปฏิบัติ
หนึ่งในนักอุดมการณ์ที่มีชื่อเสียงที่สุดของการปลดปล่อยสัตว์คือแกรี่ฟรานเซสซึ่งเป็นนักกฎหมายชาวอเมริกันผู้พัฒนาทฤษฎีของเขาเกี่ยวกับสิทธิของสิ่งมีชีวิต มันไม่ได้ขึ้นอยู่กับความสามารถทางปัญญาของประเภทต่าง ๆ แต่ขึ้นอยู่กับความสามารถในการรับรู้ หนึ่งในหนังสือของเขาถูกเรียกว่า "สัตว์เป็นบุคลิกภาพ" ฟรานเซสวิพากษ์วิจารณ์ขบวนการสวัสดิการซึ่งรวมถึงเพ็ทต้าที่มีชื่อเสียงเธอบอกว่าไม่ได้สนใจเรื่องการปลดปล่อยสัตว์อย่างสมบูรณ์ “ แม้ว่าการข่มขืนจะเกิดขึ้นกับความถี่ที่น่าตกใจ แต่เราไม่ได้ทำการรณรงค์เพื่อการข่มขืน“ อย่างมีมนุษยธรรม” การทารุณกรรมเด็กสามารถนำมาเปรียบเทียบกับการแพร่ระบาดของโรคได้ แต่เราไม่นิยมการใช้“ ทาสมนุษย์” ในหลายประเทศ อยู่ในความเป็นทาส - แต่เราไม่เห็นด้วยกับการเป็นทาส“ อย่างมีมนุษยธรรม” แต่เมื่อการสนทนาเกี่ยวกับสัตว์มาถึงผู้ให้การสนับสนุนสิทธิของพวกเขาหลายคนออกมาข้างหน้าและส่งเสริมการแสวงหาประโยชน์จาก“ มนุษยธรรม” และ“ มีความสุข”
เขาคำนึงถึงวิธีที่ผู้คนรับรู้ถึงตำแหน่งของสัตว์เลี้ยงซึ่งมีความคลุมเครือมากในแง่หนึ่งผู้คนตระหนักถึงสิทธิในความเป็นปัจเจกชนและแม้แต่ตัวละครของพวกเขาและอีกด้านหนึ่งพวกเขายังคงปฏิบัติต่อพวกเขาในฐานะทรัพย์สินส่วนตัว
คำว่า "specishism" เป็นของนักจิตวิทยา Richard Ryder ผู้ใช้มันครั้งแรกในอายุเจ็ดสิบบอกว่าคนกีดกันสัตว์ของสิทธิเหล่านั้นที่พวกเขามี นักขี่ม้าเรียก shesishchism ที่เป็นอันตรายและไร้มนุษยธรรมที่เกี่ยวข้องกับความเชื่อเกี่ยวกับลัทธิชาตินิยม: "นักชนชั้นละเมิดหลักการของความเสมอภาคให้น้ำหนักมากขึ้นแก่ผู้ที่เป็นเหมือนพวกเขาหากเกิดความขัดแย้งทางผลประโยชน์ เหนือกว่ารุ่นอื่น ๆ โมเดลเหมือนกันในทุกกรณี " ไรเดอร์ยังใช้แนวคิดอื่น peynizm เพื่อเน้นว่าสิ่งมีชีวิตทุกตัวที่สามารถประสบความเจ็บปวดได้รับการยอมรับสิทธิของพวกเขา
นักทฤษฎีอีกคนหนึ่งของขบวนการสิทธิสัตว์นักปรัชญาปีเตอร์ซิงเกอร์ยังเปรียบเทียบการเคลื่อนไหวสิทธิสัตว์กับกิจกรรมด้านสิทธิมนุษยชนในสังคมมนุษย์เช่นการปลดปล่อยสตรีและชาวอเมริกันเชื้อสายแอฟริกันการคุ้มครองสิทธิ LGBT นักร้องเป็นโปรแกรมสำหรับงานจริยธรรมของนักมังสวิรัติ "ปลดปล่อยสัตว์จริยธรรมใหม่ของการรักษาสัตว์ของเรา" นักร้องปฏิบัติตามจริยธรรมนิยมซึ่งถือว่าเป็นประโยชน์หลักเกณฑ์ของคุณธรรมและตั้งข้อสังเกตว่าความแตกต่างบางอย่างในสิทธิของสายพันธุ์ที่ได้รับอนุญาต เขาเชื่อว่าในบางสถานการณ์ความทุกข์ทรมานของสัตว์อาจจะเป็นมนุษย์น้อยลงดังนั้นจึงเป็นสิ่งจำเป็นอันดับแรกที่จะต้องลดความทุกข์ทรมานมากขึ้น - และเป็นตัวอย่างเปรียบเทียบความทุกข์ทรมานของคนที่ตายด้วยโรคมะเร็ง (และตระหนักถึงมัน) และหนูทดลองในสถานการณ์เดียวกัน . อย่างไรก็ตามนักร้องเน้นว่าเหตุผลหลักในการตระหนักถึงสิทธิของสัตว์ควรเป็นความสามารถในการรู้สึกของพวกเขาไม่ใช่เหตุผลของพวกเขา ตัวอย่างเช่นเขาอ้างอิงลิงที่เหมือนมนุษย์ที่สร้างสัมพันธภาพที่ซับซ้อนและฉลาดกว่าเด็กมนุษย์อายุสองขวบ
"สิทธิโดยไม่มีข้อผูกมัด"
อุดมการณ์ของการล้มล้างวีแก้นมีนักวิจารณ์มากมาย บางคนคิดว่ามันไม่ถูกต้องที่จะถือลัทธิจารกรรมกับชนชาติและลัทธิกีดกันทางเพศ: ตามการต่อต้านของวิธีการดังกล่าวการต่อสู้เพื่อความเท่าเทียมกันระหว่างผู้คนมีความสำคัญทางศีลธรรมและสังคมมากขึ้นซึ่งการต่อสู้เพื่อสิทธิสัตว์ Richard Pozner นักกฎหมายชาวอเมริกันคัดค้านความเท่าเทียมกันของสิทธิของผู้คนและสัตว์ที่มีต่อสังคม: "ความไม่สามารถยอมรับได้ของความไม่เท่าเทียมกันทางกฎหมายของผู้คนในหมู่พวกเขาเองนั้นมีการสำรวจมากขึ้นและความคิดทางปรัชญา จะเปลี่ยน "
ตามที่นักปรัชญา Roger Scruton มีเพียงคนเท่านั้นที่สามารถรับผิดชอบและเป็นสมาชิกของสังคม สิทธิตามกฎหมายอาจเป็นของพลเมืองสมาชิกของสังคมและมาพร้อมกับหน้าที่: ในคำอื่น ๆ พลเมืองของรัฐที่ถูกกฎหมายสามารถพึ่งพาการคุ้มครองชีวิตและสุขภาพ แต่จะรับผิดชอบต่อกฎหมายหากพวกเขาละเมิดสิทธิของสมาชิกคนอื่น ๆ ของสังคม นักปรัชญาอีกคนหนึ่งคาร์ลโคเฮนชี้ให้เห็นว่า "เฉพาะในชุมชนที่มีความสามารถในการตัดสินทางศีลธรรมที่ จำกัด ตัวเองเท่านั้นที่จะสามารถใช้แนวคิดของกฎหมายได้อย่างถูกต้อง" ความคิดในการปฏิบัติหน้าที่เช่นเดียวกับแนวคิดเรื่องสิทธิคือผลผลิตของสังคมโดยเฉพาะขอบเขตของชีวิตมนุษย์
ไม่มีสัตว์ชนิดใดที่ปกป้องผลประโยชน์ของผู้อื่นเนื่องจากผู้นิยมลัทธิการล้มเลิกลัทธิหมิ่นประมาทต้องการผู้คน
ไม่ชัดเจนนักวิจัยทุกคนในคำถามว่าผู้พิทักษ์สิทธิสัตว์เปรียบเสมือนสายพันธุ์ที่แตกต่างกันและทำไมความปรารถนาของพวกเขาจึงต้องมีคุณธรรมอย่างเท่าเทียมกัน นักร้องปีเตอร์เดียวกันเน้นว่าสัตว์ที่สูงกว่าที่มีระบบประสาทส่วนกลางเท่านั้นที่จะถูกพิจารณาว่าเป็นบุคคล พืช, เชื้อรา, จุลินทรีย์มีการป้องกันทางกฎหมายมากเกินไปถึงแม้ว่าจะรู้กันว่าพวกมันมีคุณสมบัติของความหงุดหงิดนั่นคือพวกมันตอบสนองต่อปัจจัยด้านสิ่งแวดล้อมมีแนวโน้มที่จะ "มุ่งมั่นเพื่อความเป็นอยู่ที่ดี" และ "หลีกเลี่ยงปัญหา" แบบฟอร์มการดำรงชีวิตทั้งหมดนี้ทำซ้ำอย่างอิสระโดยไม่ต้องมีส่วนร่วมของมนุษย์และจากมุมมองนี้ไม่สามารถเป็นของมันเหมือนสัตว์ สิ่งนี้ทำให้เกิดคำถามมากมายเกี่ยวกับสิ่งมีชีวิตใดที่สามารถเป็นเรื่องของกฎหมายและจะวาดเส้นตรง
การถกเถียงกันอีกอย่างก็คือไม่มีสัตว์ชนิดใดที่ปกป้องผลประโยชน์ของผู้อื่นเนื่องจากผู้นิยมลัทธิการล้มเลิกจากมังสวิรัติต้องการผู้คน ในทางตรงกันข้าม "ความขัดแย้ง" โดยธรรมชาติเป็นสิ่งที่พบเห็นได้ทั่วไปโดยทั่วไป - พวกเขาสร้างห่วงโซ่อาหารและสร้างความสมดุลให้กับระบบนิเวศ ตั้งแต่เวลาของนักปรัชญาโทมัสฮอบส์มีแนวคิดของ "สัญญาทางสังคม" ซึ่งทำให้ผู้คนจากรัฐของ "สงครามของทุกคนกับทั้งหมด" สัตว์ในสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติของพวกเขาอยู่ในภาวะสงคราม - เป็นไปได้ไหมที่จะพูดถึงความเสมอภาคและสิทธิถ้าสัตว์บางตัวทำลายสัตว์อื่นและต่อสู้เพื่อเอาชีวิตรอดการแข่งขันใครจะปรับตัวเข้ากับสภาพแวดล้อมได้ดีกว่ากัน?
นอกจากนี้ควรสังเกตว่าการปฏิเสธเนื้อสัตว์และผลิตภัณฑ์จากสัตว์ทั่วไปเป็นการเปลี่ยนแปลงทางเศรษฐกิจและอารยธรรมของเราอย่างสมบูรณ์ และเรื่องไม่ได้อยู่ในความกลัวของการเปลี่ยนแปลง แต่ในความเป็นจริงที่ว่าโครงการของวิธีการผลิตที่ไม่ใช้ความรุนแรงครอบคลุมความต้องการของทุกคนบนโลกนี้ยังไม่มีอยู่จริง
"เราฉลาดพอแล้ว"
ทั้งผู้เลิกทาสมังสวิรัติและนักวิจารณ์เกี่ยวกับวิธีการทางกฎหมายกับสัตว์เห็นด้วยกับสิ่งหนึ่ง: มนุษย์ซึ่งแตกต่างจากสายพันธุ์อื่นไม่ปฏิบัติตามกฎหมายทางชีววิทยาเพียงอย่างเดียว แต่สิ่งนี้หมายความว่าสำหรับความสัมพันธ์ของเรากับสายพันธุ์อื่น ๆ ? จากมุมมองของคนคนหนึ่งแข็งแกร่งกว่าสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ดังนั้นเขาจึงต้องส่งเสริมความเป็นอยู่และความปลอดภัยของเพื่อนบ้านในโลก ตามที่อื่นปัญญาและเทคโนโลยีเป็นรูปแบบของการปรับตัวของเราและเรามีสิทธิ์ที่จะใช้พวกเขาเพื่ออวดสายพันธุ์ของเราเอง
Frans de Waal ในหนังสือ "เราฉลาดพอที่จะตัดสินใจสัตว์หรือไม่?" บ่งชี้ว่าเป็นเวลานานที่เราไม่มีเครื่องมือในการประเมินประสบการณ์สัตว์อย่างถูกต้อง สันนิษฐานว่าเป็นสัตว์ที่ฉลาดที่ทำหน้าที่เป็นมนุษย์ในขณะที่สัตว์ในความเป็นจริงทำหน้าที่ในการออกกำลังกายของพวกเขาและอาจไม่สนใจงานที่ผู้คนเสนอให้ สัตว์ซึ่งถือว่าเป็นสัตว์โบราณมานานน่าสนใจและมีความซับซ้อนมากกว่าที่ดูเหมือน: ตัวอย่างเซลล์ประสาทส่วนใหญ่ของปลาหมึกยักษ์ตั้งอยู่ในหนวดที่“ คิด” ด้วยตัวเอง - นี่คือสิ่งที่ทำงานของ Sai Montgomery "วิญญาณแห่งปลาหมึกยักษ์บอกว่า มันคงเป็นเพียงการเดาว่ามันคืออะไร
สิ่งหนึ่งที่เถียงไม่ได้: จริยธรรมสมัยใหม่ต้องอยู่เคียงข้างประสาทวิทยาศาสตร์ปรัชญาแห่งการมีสติและวิทยาศาสตร์อื่น ๆ ที่ให้ความกระจ่างเกี่ยวกับการจัดจิตสำนึกของสิ่งมีชีวิต ความผิดพลาดบางประการเกี่ยวกับอารยธรรมเกี่ยวข้องกับความไม่สมบูรณ์ของทัศนศาสตร์ของเรา: เรารู้ไม่มากเกี่ยวกับตัวเราและเผ่าพันธุ์อื่น ๆ ตามที่เราคิดและมีความสามารถในการก่อให้เกิดอันตรายอย่างมากต่อเผ่าพันธุ์อื่น
ภาพ: Felix - stock.adobe.com (1, 2, 3)
